الإرهاب باسم الإسلام: أسباب مناقشة وغير مناقشة

نشر هذا المقال في مجلة "الفقه والقضاء" الفصلية، الصادرة عن المركز الإسلامي للأبحاث القانونية والمساعدة القضائية (بنغلاديش)، السنة الثانية، العدد الخامس، يناير-مارس 2006.

كل الناس في مجتمعنا، وحتى أولئك الذين لديهم أدنى معرفة عن الإسلام، يعلمون أن إقامة السلام لجميع البشر بغض النظر عن العرق أو الدين أو اللون أو القبيلة، هو أحد الدوافع الرئيسية للعقيدة الإسلامية. هذه الحقيقة معروفة نظرياً وتطبيقياً وتاريخياً. جميع المسلمين في بنغلاديش محبون للسلام دينياً. كلنا نريد السلام. ولكن السؤال الذي يطرح نفسه هو: لماذا تحدث إذن التفجيرات والاضطرابات وقتل الأبرياء والانتحار وغير ذلك باسم الإسلام؟

معرفة أسباب هذه الأحداث ليست مجرد مسألة فضول، بل هي إحدى وسائل السيطرة على الإرهاب. الإرهاب مرض اجتماعي خطير، ومن الضروري تحديد أسبابه بدقة للعلاج والوقاية. التحديد الصحيح للأسباب سيفتح الطريق للسيطرة على هذه الآفة، بينما التشويش في تحديدها قد يفاقم المشكلة.

فيما يتعلق بأسباب الإرهاب أو التطرف باسم الإسلام، يذكر الباحثون والمفكرون المسلمون وغير المسلمين حول العالم عدة أسباب، أهمها:

1. الإسلام نفسه.

2. التعليم الإسلامي.

3. الفكر الوهابي.

4. المؤامرة الغربية.

   السبب الأول المذكور: الإسلام
   يعزو العديد من الباحثين الغربيين التطرفَ إلى الدين الإسلامي نفسه. وفقًا لهم، يُعلّم الإسلام أتباعه التعصب والعنف، ويحثّ على قتل غير المسلمين تحت شعار "الجهاد"، مما أدى إلى صعود التطرف بين المسلمين. ويرون أن الحل الوحيد لوقف الإرهاب الإسلامي هو القضاء على الإسلام أو السيطرة عليه. كما يدّعون أن صدام الحضارات بين الإسلام والغرب حتمي، وأن انتشار التطرف عالميًا هو أقوى دليل على صحة نظرية "صراع الحضارات".

   ولحماية الحضارة الإنسانية، فإن الطريقة الوحيدة – حسب رأيهم – للسيطرة على هذا التطرف هي القوة العسكرية: القتل، الاعتقال، والهيمنة على الدول الإسلامية، خاصةً منع انتشار التعليم الإسلامي. قد يرى المسلمون هؤلاء الباحثين كـ"معادين للإسلام"، لكن الجهل – وليس الكراهية – هو الدافع الرئيسي لآرائهم. فمعظمهم اطّلع على بعض النصوص المتعلقة بالجهاد دون فهم سياقها أو شروطها الشرعية، واعتمدوا على كتب دعائية من تأليف مبشّرين أو مستشرقين، دون دراسة المصادر الإسلامية بموضوعية.

   بما أن بعض المسلمين يقتلون الأبرياء ويستشهدون بآيات من القرآن، فإن هؤلاء الباحثين يستنتجون أن القرآن يشرّع العنف، وأن الإسلام هو سبب التطرف، لذا يجب استئصاله أو احتواؤه.

   لكن بعض المفكرين الغربيين المطلعين على المجتمعات الإسلامية أو التاريخ الإسلامي لا يتفقون تمامًا مع هذا الرأي. يعترفون بأن الإسلام يضم تعاليم إيجابية، وأن التعايش بين الحضارتين ممكن. لكنهم يعتقدون أن الإسلام يحتوي أيضًا على نصوص متطرفة حول الجهاد و"قتال الكفار"، والتي – وفقًا لهم – تتعارض مع حقوق الإنسان والتعايش الحضاري.

   السبب الأول: الإسلام والتعليم الإسلامي

   يعتقد بعض الباحثين أن هذه التعاليم (الجهادية) هي التي تنتج التطرف، وللقضاء على التطرف يجب تشجيع "التعاليم الجيدة" في الإسلام وتعزيزها، وفي المقاوم منع انتشار التعاليم "السيئة" أو المتطرفة. كما يجب إعادة هيكلة النظام التعليمي الإسلامي بحذف أي مواد قد تشجع على التطرف. وبهذه الطريقة، يمكن السيطرة على التطرف من خلال تنمية تيار "المعتدلين" في المجتمعات المسلمة.

   السبب الثاني المذكور: التعليم الإسلامي

   لا يمكن لأي مسلم - متدين أو غير متدين - أن يقبل بالرأيين السابقين على أنهما صحيحان. بل يعتبرونهما آراءً غير واقعية ونابعة من الكراهية. يشعر المسلمون أنه لو كان الإسلام هو المسؤول عن التطرف، لوجدوا جميع المسلمين يظهرون ميولاً نحو العنف. فجميع المسلمين - متدينين وغير متدينين - تلقوا قدراً من التعليم الإسلامي من الأسرة أو المجتمع، ولكنهم لم يتعلموا أبداً الكراهية أو التعصب ضد غير المسلمين.

   تعيش المجتمعات المسلمة في وئام وسلام مع غير المسلمين منذ قرون. لذلك لا يمكن أن يكون الإسلام مسؤولاً عن التطرف. إذا كانت هناك مشكلة، فهي في مكان آخر وليس في الإسلام. لا ينكر المسلمون وجود بعض الأفراد المتورطين في الإرهاب، لكنهم يرفضون تماماً فكرة أن دينهم هو الذي يحث على الإرهاب. بل يعزون ذلك إلى أسباب شخصية مثل الضلال الفكري، أو الاضطرابات النفسية، أو الظلم الاجتماعي، أو غير ذلك من العوامل.

   السبب الثاني: التعليم الإسلامي والمدارس الدينية

   يعتقد كثيرون أن انتشار التعليم الإسلامي أو التعليم في المدارس الدينية (المدارس) هو المسؤول الرئيسي عن صعود التطرف. لكن هناك اختلافات بين الباحثين حول طبيعة هذا الدور. كما رأينا سابقًا، حتى غير المسلمين من الباحثين يعزون التطرف إلى "التعليم الإسلامي"، لكنهم يختلفون في تفسير كيفية ذلك.

   بعضهم يعتقد أن الإسلام نفسه يحتوي على تعاليم متطرفة، لذا فإن انتشار التعليم الديني الإسلامي يعني بالضرورة انتشار التطرف. كلما زاد تعليم القرآن والحديث والفقه، زادت العقلية "الجهادية" والتعصب ضد الأديان الأخرى، ورغبة في فرض حكومة ثيوقراطية (حكم رجال الدين) على الناس. لذلك، فإن الحد من التعليم الإسلامي هو الطريقة الرئيسية للقضاء على التطرف.

   بينما يعتقد آخرون أن الإسلام نفسه لا يشجع التطرف، لكن المؤسسات التعليمية الإسلامية تقدم الإسلام بشكل خاطئ، أو أن مناهجها تساعد في تحويل الإسلام إلى إيديولوجية متطرفة. أو أن هذه المؤسسات تستغل المشاعر الإسلامية لتحويل طلابها ومعلميها إلى متطرفين. وهناك من يعتقد أن هذه المدارس تقدم التعليم الإسلامي بشكل صحيح، لكن هناك عيوبًا في النظام التعليمي تجعلها عرضة للانخراط في التطرف.

   يرى هؤلاء أن إصلاح نظام المدارس الدينية هو الحل للقضاء على التطرف. كما جاء في رسالة قارئ نشرتها جريدة "ذا ديلي إندبندنت" (14/1/2006): "صحيح أن بعض طلاب المدارس الدينية انخرطوا فيما يسمى بـ'التطرف الإسلامي'... ورغم أن التعليم في هذه المدارس لا يمكن اتهامه مباشرة بهذه الأنشطة غير المرغوب فيها، إلا أن هناك ثغرات، وحان الوقت للتفكير في دمج التعليم الديني في التيار العام."

   كما أن اتهام "الإسلام" نفسه بالتطرف يصيب المسلمين بالصدمة والحزن والغضب، ويرون فيه تعصبًا ضدهم، فإن اتهام التعليم الإسلامي أو المدارس الدينية يثير نفس المشاعر لدى العاملين في هذا المجال.

   يشعر هؤلاء أنه لو كان التعليم الإسلامي أو التعليم في المدارس الدينية هو المسؤول عن التطرف، لوجدنا جميع طلاب ومعلمي هذه المدارس يظهرون ميولاً نحو العنف. لكن الواقع ليس كذلك أبداً. إن أكثر من يعبر عن الكراهية والمعارضة للإرهاب والقتل والتدمير هم العلماء والأئمة والمشايخ المتخرجون من هذه المؤسسات.

   منذ ما يقرب من مئتين وخمسين عاماً، يستمر نظام التعليم في المدارس الدينية في شبه القارة الهندية، ويتبع بشكل أساسي نفس المناهج والخطط الدراسية. كما أن هناك عدداً لا يحصى من المدارس المماثلة في ماليزيا ودول إسلامية أخرى. وقد عمل خريجو هذه المؤسسات في مختلف مستويات المجتمع، لكنهم لم يولدوا الإرهاب في أي مرحلة تاريخية.

   لا ينكر هؤلاء أن بعض طلاب ومعلمي المدارس الدينية قد تورطوا في هذه الجرائم، لكنهم لا يعتقدون أبداً أن مؤسساتهم التعليمية أو نظام التعليم هو المسؤول عن هذه الجرائم. بل يعزون ذلك إلى ضلال شخصي.

   يعتبر هؤلاء المتعلمون في المدارس الدينية هؤلاء الباحثين والمفكرين "كارهين للتعليم الإسلامي" أو "معادين للمدارس الدينية". لكن في رأيي، فإن الجهل هو السبب الرئيسي وراء إلقاء اللوم على "الدين الإسلامي" أو "التعليم الإسلامي" في ما يسمى "بالتطرف الإسلامي".

   كما أن بعض الباحثين الغربيين غير المسلمين يلومون دين الإرهابي عندما يرون بعض المسلمين يمارسون الإرهاب، فإن بعضهم يلومون تعليم الإرهابي عندما يرون متعلمي المدارس الدينية يمارسون الإرهاب.

   الكثير من هؤلاء الباحثين ليسوا على دراية بنظام التعليم في المدارس الدينية أو مناهجها أو أنشطة طلابها ومعلميها الشخصية والاجتماعية. إنما يعتمدون على ما تنقله وسائل الإعلام عن تحول بعض المدارس إلى معاقل للتطرف أو تورط بعض المنتسبين لها في أنشطة إرهابية، فيستنتجون من ذلك أن التعليم الإسلامي هو المسؤول عن ظهور وانتشار التطرف.

   وبشكل عام، ندرك أن دين الشخص أو نظامه التعليمي أو مؤسسته التعليمية أو أسرته لا تتحمل عادة المسؤولية عن جرائمه. بالإضافة إلى ذلك، أدعو القارئ إلى مراعاة النقاط التالية:

   ١) ملايين الفاسدين في مجتمعنا من موظفين وسياسيين وأطباء ومهندسين ومعلمين تلقوا تعليمهم ضمن النظام التعليمي الوطني وفي مؤسسات تعليمية مرموقة. ومع ذلك، لا أحد يلوم نظامهم التعليمي على فسادهم، لأن الذين يحتجون ضد هذا الفساد هم أنفسهم خريجو نفس النظام والمؤسسات. وهم يعلمون جيدًا أن النظام التعليمي الوطني لا يعلّم الفساد، بل يغرس القيم والنزاهة.

   لذلك، فإن الفساد يعود إلى الجشع الشخصي والانحراف الاجتماعي وضعف سيادة القانون، وليس إلى الدين أو النظام التعليمي. إذا اتهم جاهل أو متعلم في المدارس الدينية "النظام التعليمي الحديث" أو "المؤسسات التعليمية" بتفشي الفساد، أو وصف كليات الطب بأنها مسؤولة عن "سلوك الجزارين" لدى بعض الأطباء، فسيُعتبر غبيًا أو أحمق.

   ٢) بالمثل، يمارس الكثيرون في بلادنا أعمالاً إرهابية باسم الاشتراكية أو "حكم البروليتاريا". هؤلاء تلقوا تعليمهم ضمن النظام التعليمي الوطني، لكن لا أحد يقول إن نظامهم التعليمي أو مؤسساتهم أو المثل الاشتراكية هي المسؤولة عن أفعالهم الشنيعة.

   (٣) من أجل إقامة مُثُلٍ عُليا مثل الحرية وحقوق الإنسان والديمقراطية، تقود الإدارة الأمريكية حاليًا حربًا ضد العراق. في هذه الحرب، فقد الملايين من البشر أرواحهم وممتلكاتهم. حيث قاموا بقصف عشوائي لمدن مثل الفلوجة وغيرها، مُرتكبين مجازر جماعية بحق آلاف الأبرياء، مدمرين الممتلكات، ثم يحاكمون صدام حسين لقتله بضع مئات من الأكراد. في نظر العراقيين والعرب والمسلمين وجميع المحبين للسلام في العالم، هذا الإرهاب الدولة يُعتبر من أشنع الجرائم ضد الإنسانية.

   قد يلوم عراقي غاضب أو عربي أو مسلم "المسيحية" أو "الديمقراطية" أو "الحضارة الأمريكية" على هذه الجرائم، لأن الرئيس بوش ورفاقه "مسيحيون مؤمنون متدينون، أبناء الحضارة الأمريكية وحُماة الديمقراطية". لكن لن يوافق أي مسيحي أو أمريكي أو ديمقراطي أو عالم مُتبصّر على هذا الرأي، وسيعتبرونه هذيانًا ناتجًا عن الجهل. لأنهم يعلمون أن لا المسيحية ولا الديمقراطية ولا الحضارة الأمريكية تعلّم أو تؤيد مثل هذه المجازر والإرهاب الحكومي والنهب. ما تفعله الإدارة الأمريكية هو ظلم من قادتها الحاليين، وليس دينهم أو مُثلهم أو حضارتهم هي المسؤولة.

   (٤) الأمر نفسه ينطبق على التعليم الإسلامي أو التعليم في المدارس الدينية. كما أن إلقاء اللوم على جامعة دكا في فساد أو إرهاب خريجيها سيبدو كجنون في نظر الطلاب المستقيمين، كذلك إلقاء اللوم على التعليم الديني في إرهاب قلّة من خريجيه يبدو كجنون في نظر عامة الناس المرتبطين بهذا النظام التعليمي.

   (٥) القضية الأساسية هي مدى مشاركة خريجي المدارس الدينية في الأعمال الإرهابية الحالية. لاحظنا أن من يمارسون العنف أو الإرهاب يستغلون دينهم أو أيديولوجيتهم. في حالة الإرهاب باسم الوطنية والديمقراطية، يتم استغلال مشاعر الناس الديمقراطية وحبهم لحقوق الإنسان. هكذا منح الأمريكيون المحبون للديمقراطية وحقوق الإنسان الرئيس بوش التفويض لارتكاب مجازر في صفوف الأبرياء العراقيين باسم الدفاع عن النفس وإقامة الديمقراطية.

   من الطبيعي أن يتم استغلال المشاعر الإسلامية في الأعمال الإرهابية التي تُرتكب باسم الإسلام، مما يؤدي إلى خداع بعض المسلمين السذج المحبين للإسلام. لا أحد يدعي أن طلاب المدارس الدينية محصنون ضد مثل هذا الخداع. بل إنه من المتوقع أنه كما ينخدع محبو الديمقراطية بالإرهاب الذي يُرتكب باسمها، فإن طلاب المدارس الدينية المحبين للإسلام سيكونون أكثر عرضة للخداع بالإرهاب الذي يُرتكب باسم دينهم.

   لكن الواقع عكس ذلك تماماً. ربما أنشأ الجهاديون بعض "المدارس الدينية" أو "المساجد" كواجهة لأنشطتهم، لكن هذا لا يعني أن خريجي المدارس الدينية النظامية انضموا بأعداد كبيرة إلى هذه الأعمال الإرهابية. عدد خريجي المدارس الدينية المشاركين في ما يسمى "بالإرهاب الإسلامي" قليل جداً.

   وسائل الإعلام تمثل مشكلة خطيرة. فبناءً على تقاريرها ودراساتها، اقتنع الشعب الأمريكي تماماً أن صدام حسين يمتلك أسلحة دمار شامل تشكل تهديداً خطيراً لأمريكا، مما دفعهم لدعم حرب بوش على العراق. وبعد سفك دماء الملايين وتدمير ممتلكات لا تقدر بثمن، اكتشف الجميع أنه لم تكن هناك أي أسلحة من هذا القبيل.

   بل إن الكثيرين لم يعرفوا حتى أن العراق لو امتلك هذه الأسلحة لما استطاع أن يشكل أي تهديد لأمن أمريكا. لقد كانت هذه المجازر فقط لحماية مصالح دولة إسرائيل. بينما حولت وسائل الإعلام تسونامي آسيا إلى خبر عالمي، فإن مجازر الفلوجة والتدمير الهائل هناك لم تحظ بأي اهتمام إعلامي.

   لذلك فإن الاعتماد على تقارير الإعلام أمر مشكوك فيه، بل حتى التقارير الاستخباراتية المدروسة قد تكون غير موثوقة. إذا نظرنا إلى الواقع بعيداً عن هذه التقارير، نجد أن المدارس الدينية منتشرة في كل مكان في بلادنا، وأنشطتها مفتوحة للجميع. طلابها ومعلموها مندمجون في المجتمع بطرق مختلفة، ولا نجد بينهم أي إرهابيين.

   (٥) النسبة المئوية لخريجي المدارس الدينية المتورطين في التطرف - حسب ما نسمع - ليست أعلى من نسبة خريجي المدارس العادية. والأهم أننا سنرى في المناقشة التالية أن هذا الإرهاب لم ينشأ عن "قادة متعلمين في المدارس الدينية"، بل عن "قادة ومفتين" تحولوا من التعليم العام إلى التدين. هنا، خريجو المدارس الدينية ليسوا محرضين أو محتالين، بل هم ضحايا للتأثير والخداع.

   (٦) أخطر ما في الأمر أن التشويش في تحديد أسباب المشكلة قد يؤدي إلى تفاقمها. إلقاء اللوم على عرق الإرهابي أو دينه أو قبيلته أو حزبه أو نظامه التعليمي يعني في الواقع مساعدة الإرهابي. فهذا يجعل أبناء جلدته أو دينه أو حزبه أو نظامه التعليمي - بدلاً من معارضة الإرهاب - ينخرطون في صراع مع مناهضي الإرهاب، بينما يتطور ضمنياً تعاطف مع الإرهابي.

   لقد رأينا كيف أن بعض الباحثين الغربيين بإلقائهم اللوم على الإسلام في الإرهاب، يثيرون صراعاً بين الإسلام والحضارة الغربية. وبالمثل، إلقاء اللوم على التعليم الإسلامي في الإرهاب سيثير العنف ويخلق تعاطفاً مع الإرهابيين. بالإضافة إلى ذلك، فإن خريجي المدارس الدينية سينخرطون في جدالات غير ذات صلة بدلاً من مقاومة الإرهاب.

   والأخطر أن أي إجراء حكومي للسيطرة على التعليم الديني أو تقليصه أو شن حملة ضد المدارس الدينية بناءً على مثل هذه الآراء سيؤدي إلى موجة جديدة من العنف في البلاد.

   في الواقع، لا يوجد دين أو أيديولوجيا أو مبدأ يعلم العنف أو الإرهاب. يلجأ البشر إلى العنف بسبب الطمع البشري أو الضعف أو اليأس أو الرغبة في الانتقام. ويستخدم المرتكب أيديولوجيته لتبرير أفعاله، وتهدئة ضميره، وجذب الآخرين إلى جانبه.

   هكذا استخدم اليهود-المسيحيون نصوص الكتاب المقدس لتبرير طرد العرب الذين عاشوا في القدس الشرقية وغيرها من المناطق الفلسطينية لآلاف السنين، عبر الإرهاب والمجازر والتدمير، وإحلال اليهود الذين عاشوا في بلاد أخرى لآلاف السنين، وإنشاء دولة إسرائيل.

   وبالمثل، يستخدم الكاثوليك الأيرلنديون معتقداتهم ضد البروتستانت البريطانيين، والبوذيون التبتيون دينهم ضد الصين، والهندوس من الطبقات الدنيا المبادئ الاشتراكية أو الدينية ضد الهندوس من الطبقات العليا، والمقاتلون الفلسطينيون يستلهمون من الإسلام أو المسيحية في مقاومتهم للمحتل اليهودي.

   في مجتمعنا، إذا انخرط أحد نشطاء "حزب العوامي" في العنف بسبب غضب ما، فإنه يستشهد بمبادئ سامية مثل "الحرية" و"بونغوبوندو" و"روح حرب التحرير" لتبرير أفعاله. بالمثل، قد يستخدم نشطاء أو مؤيدو "حزب بي إن بي" ذكرى "الشهيد ضياء" أو الوطنية أو الحرية كذريعة لأفعالهم. في كلا الحالتين، يعرف الأعضاء الحكماء في الحزب أن هذه التبريرات ما هي إلا محاولة لشرعنة العنف.

   إذا تم إلقاء اللوم على التعليم الديني في الإرهاب واتُخذت إجراءات ضد المدارس الدينية أو خريجيها، فمن الطبيعي أن يغضبوا وينخرطوا في العنف، مستخدمين "الخطر على الإسلام والتعليم الإسلامي" كذريعة. في هذه الحالة، المستفيد الوحيد هم الإرهابيون، بينما تغرق الأمة في صراع خطير.

   السبب الثالث المذكور: الفكر الوهابي

   يذكر العديد من الباحثين "الفكر الوهابي" كأحد أسباب التطرف. يُطلق هذا المصطلح على أفكار محمد بن عبد الوهاب (1703-1792م)، الداعية الديني في ما يعرف الآن بالمملكة العربية السعودية. وقد اعترض على الممارسات المنتشرة آنذاك في الجزيرة العربية مثل عبادة القبور، والسجود لها، وربط الخيوط على الأشجار أو القبور، والنذور، وغيرها من الخرافات والشرك والبدع. لم تكن معارضته مجرد احتجاج، بل وصف معارضيه بالمشركين.

   في عام 1745م، انضم إليه الأمير محمد بن سعود (توفي 1765م)، حاكم إمارة الدرعية الصغيرة بالقرب من الرياض الحالية. بدأ أتباعهما في شن حملات عسكرية ضد من وصفوهم بالمشركين. بحلول عام 1804م، سيطر السعوديون-الوهابيون على معظم شبه الجزيرة العربية بما فيها مكة والحجاز.

   اعتبرت الخلافة العثمانية هذه الدولة الجديدة تهديدًا خطيرًا لهيمنتها، لأنها فقدت السيطرة على مراكز الإسلام المقدسة مثل مكة والمدينة، كما أن ظهور دولة مستقلة في قلب الجزيرة العربية هدد الزعامة العثمانية في العالم الإسلامي. فأصدر علماء البلاط العثماني فتاوى تُكفر الوهابيين وتصفهم بالمرتدين وأعداء الإسلام.

    

   شنت حملة دعائية قوية ضدهم في جميع أنحاء العالم الإسلامي آنذاك، حتى لا يعتبر أحد هذا النظام الملكي الجديد خليفةً للخلافة الإسلامية. وفي الوقت نفسه، أصدر تعليماته إلى حاكم مصر تحت السيطرة العثمانية محمد علي باشا لشن حرب شاملة ضد الوهابيين. وفي عام 1818م، سقطت المملكة السعودية الأولى تحت ضربات الجيش المصري العثماني. بعد ذلك، حاول أحفاد آل سعود مرارًا وتكرارًا استعادة حكمهم. وأخيرًا، تمكن عبد العزيز بن عبد الرحمن آل سعود (1879-1953م) بعد حروب طويلة من 1901 إلى 1924م من تأسيس ما يعرف الآن بالمملكة العربية السعودية.

   منذ القرن الثامن عشر الميلادي، كلما ظهرت دعوة إصلاحية في أي مكان من العالم الإسلامي، ادعى السعوديون الوهابيون أنها متأثرة بأفكار محمد بن عبد الوهاب أو أنها جزء من "الحركة الوهابية". وفي المقابل، أصبح مصطلح "وهابي" بفعل الدعاية العثمانية كلمةً بغيضةً في المجتمع الإسلامي، حيث كان الوهابيون يُكرهون أكثر من أي فرقة ضالة أخرى. نتيجة لذلك، استخدمت الحكومة الاستعمارية البريطانية مصطلح "وهابي" لوصف العلماء المعارضين لها، حتى يفقدوا قبولًا بين عامة المسلمين. بالإضافة إلى ذلك، استخدمت الطوائف الإسلامية المختلفة مصطلح "وهابي" بشكل كبير للقدح في بعضها البعض.

   كان شاه ولي الله الدهلوي (1703-1762م) المصلح الإسلامي الهندي المعاصر لمحمد بن عبد الوهاب. في بداية دعوته عام 1731م، سافر إلى مكة المكرمة وأقام هناك ثلاث سنوات. بعد عودته إلى بلاده، قدم مساهمات كبيرة في نشر التعليم الإسلامي في الهند. كما انتقد بشدة عبادة القبور، والتوسل بالأولياء الأحياء والأموات، والنذور عند القبور، والخرافات، والغلو المذهبي وغير ذلك من الشركيات والبدع. ولذلك حاول البعض تصويره على أنه "وهابي".

   لكن أول زعيم "وهابي" معترف به ومشهور في الهند كان سيد أحمد بريلوي (1786-1831م)، أحد تلاميذ شاه عبد العزيز بن شاه ولي الله (1746-1823م). قام بحملة في جميع أنحاء الهند ضد الشركيات والبدع مثل عبادة الأضرحة، والنذور للأموات، وتقديم القرابين وغيرها من الخرافات. كما أعلن الجهاد ضد الحكم البريطاني. في عام 1821م، سافر للحج وأقام في الحجاز نحو ثلاث سنوات قبل أن يعود إلى الهند.

   في عام 1826م، هاجر سيد أحمد بريلوي من الهند البريطانية إلى إقليم الحدود الشمالية الغربية (باكستان حالياً) وأعلن هناك تأسيس "الدولة الإسلامية"، وتولى بنفسه رئاستها. ثم تجمع تحت قيادته مسلمون من مختلف مناطق الهند وأعلنوا الجهاد ضد البريطانيين والسيخ. بعد عدة معارك، هُزمت قواته في معركة بالاكوت عام 1831م حيث استشهد. واستمر أتباعه لمدة 30 عاماً تقريباً في شن جهاد متقطع ومقاومة ضد البريطانيين.

   أطلقت الحكومة البريطانية على حركة سيد أحمد بريلوي اسم "الحركة الوهابية"، وزعمت أنه استلهم أفكاره الإصلاحية والجهادية من الوهابيين في الجزيرة العربية أثناء حجه. أنجب أتباع بريلوي عدة تيارات إصلاحية في الهند، حيث أنكر بعضهم التقليد المذهبي وادعوا الانتماء لـ"أهل الحديث". كما أسس تلميذه مفتي كرمت علي جيونبوري تياراً إصلاحياً آخر. وكان الشيخ أبو بكر الصديقي من فورفورة أيضاً من أتباع بريلوي.

   تلقى علماء ديوبند تعليمهم على يد تلاميذ بريلوي. وقد وُصف جميع هؤلاء بـ"الوهابيين" من قبل خصومهم والحكومة الاستعمارية والسعوديين، خاصة أهل الحديث وعلماء ديوبند. ومن أبرز تلاميذ بريلوي المصلح المعاصر مير نثار علي الملقب بتيتو مير (1782-1831م) والمصلح الحاج شريعت الله (1781-1840م)، الذين لُقبوا هم أيضاً بـ"الوهابيين".

   في العصر الحالي، يقود "الإرهاب الإسلامي" عالمياً شخصيات مثل أسامة بن لادن ذي الأصول السعودية. ويُزعم تمويله من قبل جهات سعودية. كما يُتحدث عن صلات لأفراد تخرجوا من مدارس أهل الحديث والديوبندية في شبه القارة بهذه الحركات، بالإضافة إلى معارضتهم لعبادة القبور والأضرحة. والأهم أنهم يحملون السلاح لنشر أفكارهم. لذا يرى بعض الباحثين أن انتشار الفكر الوهابي هو سبب صعود التطرف الحالي.

   لكن الجدير بالذكر أن حركة بن لادن نشأت أساساً معارضة للنظام السعودي الوهابي، حيث عارض أتباعه الملكية والقوات الأمريكية والفساد، واستمروا في عملياتهم التخريبية ضد الدولة السعودية ومواطنيها. كما أن علماء الوهابية -بمن فيهم أحفاد محمد بن عبد الوهاب- قد أدانوا علناً حركة بن لادن وأعمالها الإرهابية.

   ختاماً، لا أساس لتوصيف الحركات الإصلاحية أو المقاومة في مختلف البلدان بأنها "وهابية". في الواقع، حصل محمد بن عبد الوهاب وفكره على أهمية ومكانة أكبر من حجمهما الحقيقي بسبب الدعاية العثمانية واستغلال البريطانيين. كانت الوهابية في جوهرها حركة محلية بحتة، مثل غيرها من الحركات الإصلاحية والسياسية الدينية في العالم الإسلامي التي تمتزج فيها الإيجابيات والسلبيات.

   في بلدان أخرى، قام المسلمون بتأسيس حركات مماثلة وفقاً لبيئاتهم واحتياجاتهم. وبما أن الوهابيين والمسلمين في الدول الأخرى استقوا جميعاً من نفس المصادر - أي القرآن والحديث والفقه الإسلامي وتاريخ الإسلام - فمن الطبيعي أن يكون هناك تشابه في آرائهم وأعمالهم. لذلك لا يوجد سبب لمنح كل الفضل لمحمد بن عبد الوهاب.

   نعلم أن أفكار بن لادن أو التطرف قد انتشرت في أفغانستان والعراق. وهذان البلدان معاديان للوهابية بشدة. غالبية المسلمين في أفغانستان يتبعون المذهب الحنفي بصرامة، ويقدسون المشايخ الصوفية، ويعارضون الوهابية. أما في العراق، فقد عمل نظام صدام حسين طويلاً على استئصال أي عالم إصلاحي أو فكر وهابي أو إصلاحي. فقط لم يتم تطبيق أي قيود صارمة ضد المشايخ والصوفية. ومع ذلك، فإن انتشار التطرف في هذين البلدين يظهر أن أسباب التطرف تكمن في مكان آخر.

   سبق أن رأينا أن تحديد عرق أو دين أو قبيلة الإرهابيين بشكل عام كسبب أو دافع للإرهاب ليس صحيحاً. فهذا يسد الطريق أمام مكافحة الإرهاب، لأنه لا يمكن الحكم على جميع أفراد أي عرق أو دين أو قبيلة بشكل جماعي. المشكلة الكبرى في إلقاء اللوم على "الفكر الوهابي" في التطرف هي أن هذا سيضيع طريق الحل. لأن ربط الوهابيين السعوديين بالتطرف صعب، حيث أن التطرف موجه ضدهم. كما أن لا أحد في أي بلد آخر يعترف بأنه وهابي، لكن كل الجماعات الدينية تقريباً تتهم خصومها بأنهم "وهابيون".

   السبب الرابع المذكور: المؤامرة الغربية ضد الإسلام

   في جميع أنحاء العالم، يعارض العلماء والمشايخ والشخصيات الإسلامية والأحزاب الإسلامية التطرف ويدينونه. بشكل عام، لا يقبلون الأسباب الثلاثة المذكورة سابقاً لظاهرة التطرف. بل يدّعون أن صعود التطرف هو نتيجة مؤامرة غربية ضد الإسلام. ويهدفون من وراء ذلك إلى تشويه صورة الإسلام، ومنع التقدم الاقتصادي والاجتماعي للدول الإسلامية، وإحكام السيطرة العسكرية على هذه البلدان من خلال تمويل شباب مسلمين مضللين لخلق هذه الموجة التطرفية.

   لا يستطيعون تقديم أدلة على هذا الادعاء، لكنهم يقدمون العديد من الحجج. يؤكدون أن هذه التفجيرات والفوضى والإرهاب لم تُشهد في تاريخ الأمة الإسلامية من قبل. قبل ظهور "نظرية صراع الحضارات"، لم يُرَ مثل هذا الإرهاب باسم "الجهاد" خلال الألف وخمسمائة سنة الماضية. لا نجد أي سابقة في التاريخ الإسلامي حيث قام مسلمون بشكل فردي أو جماعي باغتيالات سرية أو إحراق منازل خارج ساحات القتال الرسمية. بعد ظهور "نظرية صراع الحضارات"، خلقت الدول الغربية هذا الوضع لخدمة مصالحها.

   خلال خمسة قرون من الحروب الصليبية، حاول الأوروبيون المسيحيون محو الإسلام والأمة الإسلامية من الوجود. بعد الحرب العالمية الأولى وسقوط الدولة العثمانية وفرض الاستعمار على العالم الإسلامي، اعتقدوا أن الحروب الصليبية قد انتهت. لكن مع تطورات القرن العشرين، خاصة بعد سقوط الاتحاد السوفيتي، غيروا حساباتهم وطرحوا "نظرية صراع الحضارات".

   أدركوا جيداً أنه إذا تُرك العالم الإسلامي يتقدم وفق مساره الطبيعي، فسيصبح المسلمون قوة عالمية بحلول النصف الأول من القرن الحادي والعشرين. سيكتسبون قوة اقتصادية وتكنولوجية وعسكرية، ولن تكون هناك فرصة لاستغلالهم. لوقف الأمة الإسلامية، لا بد من ضربها.

   لكن الضربة تحتاج إلى مبرر. بطبيعة الحال، لا تريد أي دولة إسلامية الدخول في صراع مع الغرب. لكن بدون صراع، لا يمكن تحقيق الأهداف. خاصة إذا تم دفع الطرف الضعيف إلى الصراع، يصبح النصر مؤكداً. لذلك هم من أوجد هذا التطرف.

   يقدم هؤلاء العلماء المسلمون الجهاد الأفغاني كمثال رئيسي. أثناء الاحتلال السوفيتي، بدأ الشعب الأفغاني المسلم المقاومة. استغلت أمريكا هذه الفرصة لتدريب وتسليح هؤلاء المجاهدين وتقديم كل أنواع الدعم لهم. ثم استفزتهم لدفعهم لمواجهتها. فأصبحوا متهورين وانتقدوا أمريكا علناً.

    يستمر هؤلاء الناس المهملون والمتحمسون، رغم انفعالاتهم، في القيام بأعمال كثيرة. علاوة على ذلك، يوجد بين هؤلاء "المجاهدين" عملاء لأمريكا نفسها، الذين يحرضونهم على السير في "طريق الصراع". هؤلاء يسيئون تفسير الآيات والأحاديث المتعلقة بالجهاد والقتال، ويحثّون أمة الإسلام على السير في طريق الصراع "قبل أوانه". وهكذا تنتشر فتنة "الجهاد" في جميع أنحاء العالم الإسلامي.

   ومهما كانت حُجج هؤلاء "الإسلاميين" قوية، فإنه لا يوجد أي دليل يدعم هذا الادعاء. كما أن هذا الادعاء لا يساعد بأي شكل في مكافحة الإرهاب. وفوق كل ذلك، فإن العدو سيكيد العدوَ بلا شك. فإذا كان أحدٌ عدوًا حقيقيًّا للإسلام، فمن الطبيعي أن يتآمر ضده. لذلك فإن لومهم أو التهجم عليهم لا طائل منه. علينا أن نبحث عن الأسباب التي تجعل الشباب المسلم فريسة لهذه المؤامرات. فإذا لم نُشخّص هذه الأسباب ونعمل على معالجتها، فإن مؤامراتهم ستنجح رغم احتجاجاتنا واتهاماتنا.

   ومن خلال ما سبق، يتبين لنا أنه لا بد من تجاوز المواضيع الأربعة المذكورة أعلاه، والبحث عن الأسباب الأخرى المؤثرة في نشوء وانتشار التطرف. في الحقيقة، هناك أسباب عديدة وراء نشوء الإرهاب باسم الإسلام. فبعض العوامل تُثير الإرهاب، وبعضها الآخر يجعل دعاية المتطرفين مؤثرة في نفوس الشباب المسلم الطيب المحبّ للإسلام.

   وإذا استطعنا تشخيص هذه الأسباب والعمل على معالجتها، فإن ذلك سيكون مفيدًا في السيطرة على الإرهاب. ومن بين هذه الأسباب ما هو من صنع غير المسلمين، ومنها ما هو من صنع المسلمين أنفسهم. وتتراوح الأسباب التي صنعها المسلمون بين أسباب سياسية، اجتماعية، اقتصادية، ودينية. وفيما يلي سنناقش بعض هذه الأسباب المحتملة.

   (١) الإبادة الجماعية للمسلمين على مستوى العالم

   السبب الرئيسي في نشوء الإرهاب والتطرف باسم الإسلام هو الاضطهاد والقتل العشوائي الذي يتعرض له المسلمون في جميع أنحاء العالم. في فلسطين، والشيشان، والعراق، وكشمير، والفلبين، وتايلاند، والصين، وغيرها من الدول، يُمارَس الظلم والاضطهاد والإبادة الجماعية ضد المسلمين دون رحمة. إن المشاعر المتدفقة بالغضب إزاء هذه الجرائم تولد التطرف.

   فعندما لا يتمكن الناس من الرد على هذا الظلم بشكل قانوني، يحاولون الانتقام بطرق غير قانونية، ويضفون على أعمالهم غير القانونية صفة "المثالية". إضافة إلى ذلك، فإن الوعي الجمعي للمسلمين حول العالم يتمنى نهاية هذا القتل وانتصار الحضارة الإسلامية. والمتطرفون يستطيعون بسهولة إقناعهم بأن طريقهم هو الطريق إلى إنهاء هذه المجازر والنصر. في هذه الحالة، تصبح العاطفة أكثر تأثيرًا من الأحكام الشرعية، وآراء العلماء، وتقييم النتائج.

   في سبيل الانتقام من جرائم الحكومة الأمريكية، أو للرد على الظلم، يقوم الشباب العاطفيون بقتل مواطنين أمريكيين عاديين أو أناس من ديانات أو دول أخرى يتعاونون مع الأمريكيين، ويقعون بذلك في جريمة عظيمة وإثم كبير في نظر الإسلام.

   وهنا تجدر الإشارة إلى النقاط التالية:
   ١. الإسلام لا يجيز الرد على الظلم باستخدام وسائل ظالمة.
   ٢. الإسلام لا يسمح بمعاقبة شخص بجريمة ارتكبها غيره.
   ٣. الإسلام لا يمنح أي فرد أو جماعة أو طائفة صلاحية إصدار الأحكام وتنفيذ العقوبات.

   لذلك يشجع العلماء الراسخون في العلم في مثل هذه الحالات على التحلي بالصبر والتعبير عن الاعتراض والاحتجاج بشكل سلمي بعيدًا عن العنف. ولكن الشباب المتحمس يعتبر آراء هؤلاء العلماء ضعفًا أو خيانة. وفي هذا الوضع، تظهر "الفتاوى" الصادرة من "الدعاة أنصاف المتعلمين المعاصرين" وكأنها مناسبة، صحيحة، ومؤدية لنتائج سريعة في نظر أولئك الشباب. وبهذه الطريقة يبدأ التطرف في النشوء والانتشار.

   (٢) البطالة واليأس

   رغم أن الغضب المذكور أعلاه موجود في جميع البلدان الإسلامية، إلا أن الأنشطة الإرهابية لم تنتشر فيها جميعًا بنفس الدرجة. فمثلما تُلاحظ أعمال إرهابية في إندونيسيا، لا تُلاحظ مثلها في ماليزيا، رغم أن انتشار التعليم الإسلامي، وكثرة المدارس الدينية، والمشاعر المعادية لأمريكا والغرب أكثر وضوحًا في ماليزيا. ويُعتبر الاستقرار الاقتصادي في ماليزيا والمواقف الواضحة لقادتها ضد العدوان الغربي من أبرز الأسباب لذلك.

   فالعقل المنشغل والحياة المُرضية لا تترك مجالًا كبيرًا للغضب أو العاطفة في النفس. علاوة على ذلك، حين تعكس تصريحات القادة مشاعر الناس، لا يبحث الناس عن طرق مشوهة للتعبير عن تلك المشاعر.
   أما العاطلون عن العمل، أو الذين يعانون من التمييز الاجتماعي أو الظلم الإداري، فإن مشاعر الغضب واليأس لديهم تشتد بسهولة. ويمكن إقناع هؤلاء بسهولة بأن إلقاء قنابل هنا وهناك أو قتل بعض الناس سيؤدي إلى إنهاء البطالة والاضطهاد الذي يعاني منه الملايين مثلهم، وسينعمون بالسلام.
   (٣) صعود الدعاة أنصاف العلماء المعاصرين
   إن من يُعدُّ عالماً وفقيهاً بحق، هو الذي درس القرآن دراسة شاملة، واطلع على الأحاديث النبوية الكثيرة، وتأمل في أعمال الصحابة وتفكيرهم وآرائهم ومنهجهم في تفسير القرآن والحديث، ثم اكتسب معرفة دقيقة بآراء وسلوك الأئمة والفقهاء وقادة الأمة الإسلامية من عصر الصحابة إلى يومنا هذا. حينها فقط يكون مؤهلاً لإصدار "الفتاوى" وتقديم الحلول للمشكلات الفردية والاجتماعية والسياسية.

   وعلى مر العصور، كان هؤلاء العلماء هم قادة الأمة في الشؤون الدينية. وبطبيعة الحال، فإن عدد هؤلاء العلماء قليل. ولهذا، فإن من نهج علماء الأمة أن يعتمدوا على آراء العلماء المعاصرين الراسخين عند التعامل مع القضايا المعقدة، إلى جانب الرجوع إلى أقوال العلماء البارزين السابقين لاتخاذ القرار المناسب.

   القرآن والحديث هما المصدران الأساسيان للمعرفة الإسلامية. وكل من يقرأ القرآن والحديث يكتسب معرفة بالإسلام، بل إن الإسلام يشجع الجميع على ذلك. لكنه لا يجيز لأي أحد أن يصدر "فتوى" أو قراراً بناءً على ذلك. إذ إن اتخاذ قرارات أو إصدار فتاوى بناءً على بعض الآيات والأحاديث فقط، دون تأصيل علمي ومنهج سليم، هو أمر بالغ الخطورة.

   وقد كانت أول حادثة إرهاب في التاريخ الإسلامي ناتجة عن هذا التوجه الخاطئ. ففي عام ٣٥هـ (٦٥٦م)، استشهد الخليفة الثالث عثمان بن عفّان رضي الله عنه على يد بعض المتمردين. لم يكن فيهم أحدٌ مؤهّلٌ لتولّي الخلافة، فراحوا يضغطون على الصحابة في المدينة. وفي النهاية، قبل عليٌّ رضي الله عنه تحمل المسؤولية، وبايعه قادة الجيش والولاة.

   لكن معاوية رضي الله عنه، والي الشام، رفض مبايعته، وطالب أولاً بالقصاص من قتلة عثمان. وردّ عليٌّ بأن الأولوية لإعادة الاستقرار ووحدة الأمة، وأن القصاص في هذه الظروف سيزيد الفتنة. وبتصاعد الخلاف، اندلعت الحرب بين الطرفين، وانتهت بمعركة صفّين، وتكبد الطرفان خسائر فادحة. ثم اتفقوا على حل النزاع عبر التحكيم.

   عندها انشقَّت مجموعة من أتباع عليٍّ عنه، عُرفوا باسم "الخوارج". كانوا شباباً متديّنين، يقرأون القرآن ليلاً ونهاراً، ويقيمون الليل، أسلموا بعد وفاة النبي ﷺ، وكانوا مفعمين بالحماسة. زعموا أن الحكم لا يكون إلا لله وحده، وأنه يجب مقاتلة من يخالف شرع الله. واعتبروا التحكيم بين البشر في هذا الشأن كفراً، فكفّروا علياً ومعاوية وسائر الصحابة، وبدأوا بمحاربتهم.

   استشهدوا بآيات وأحاديث كثيرة، لكن عبد الله بن عباس رضي الله عنه وغيره من الصحابة بيّنوا لهم أن الصحابة، لكونهم رافقوا النبي ﷺ، هم الأعلم بتفسير الكتاب والسنّة. ومع ذلك، أصر أكثرهم على رأيهم، ورأوا في الصحابة عملاء ومهادنين، فواصلوا القتال باسم "إقامة الإسلام".

   كانوا صادقين في نيتهم، متدينين بإخلاص، لكنهم كانوا وحشيين في أفعالهم. فقتلوا الآلاف من المسلمين، من الأبرياء وغير المحاربين، بسبب إرهابهم. وكان السبب الأساس لذلك هو اعتقادهم بأن فهمهم للإسلام هو الفهم الصحيح المطلق، وتجاهلهم لأقوال العلماء الراسخين.
   [النسائي، السنن الكبرى ٥/١٦٥–١٦٦]

   لقد وُجد في كل عصر أمثال هؤلاء المتدينين المتحمسين و"الزعماء الدينيين". إلا أن المجتمع الإسلامي لم يكن يتقبلهم. لكن خلال نصف القرن الأخير، ظهرت ظاهرة جديدة؛ وهي انجذاب المسلمين إلى "القيادات الدينية الحديثة" ذات التعليم العصري، بدلاً من "العلماء التقليديين". وهناك عدة عوامل ساعدت على ذلك، منها…

   (أ)

   يعود كثير من المثقفين المتعلمين حديثًا، من المحامين والمفكرين والأطباء والمهندسين والعامة، من اللادينية إلى التدين في منتصف حياتهم. في هذه المرحلة، يبدأون في دراسة القرآن والحديث وتاريخ الإسلام. هؤلاء في الأصل أصحاب ذكاء وفطنة. وبعد فترة، يبدأ كثير منهم باستخدام عقولهم وأفكارهم لإعطاء تفسيرات للقرآن والحديث، بل وإصدار "فتاوى". وبطبيعة الحال، لا يكون لديهم علم بموسوعة الحديث الشريفة، ولا بمنهج الصحابة، ولا بأقوال العلماء السابقين، ولا يشعرون بأهمية معرفتها.
   فهم يعتمدون على معاني الآيات القرآنية وبعض الأحاديث القليلة التي يعرفونها، ويخلطونها مع معارفهم العقلية وأفكارهم، ويبدأون في إصدار قرارات مختلفة. خطابتهم القوية، ومعرفتهم العميقة بالعالم الحديث والعلوم المعاصرة، تجذب عامة المسلمين إليهم.

   (ب)

   لقد شهدت الأمة الإسلامية في جميع بلدانها تدهورًا كبيرًا في مستوى التعليم الإسلامي خلال الخمسمائة سنة الماضية. وخصوصًا في المجتمعات المستعمَرة، وبعدها في المدارس الدينية التي كانت تُعدّ مراكز للتعليم الإسلامي، فقد انخفض مستواها العلمي كثيرًا. بسبب انعدام الدعم الاجتماعي والرسمي، وندرة الطلاب الموهوبين، ونقص مصادر البحث وبيئته، أصبح معظم خريجي هذه المؤسسات ضعفاء جدًا في العلم الإسلامي. وكثير منهم أضعف علمًا بالإسلام من هؤلاء "المفتين العصريين". وأحيانًا يتأثر هؤلاء الخريجون بآراء هؤلاء "المفتين العصريين".

   (ج)

   لقد واجهت الدول الإسلامية منذ قرن تقريبًا الاستعمار وما بعده من الفساد والترويج للأفكار المعادية للإسلام. كما ناقشنا سابقًا، شهدت العقود الماضية مذابح واضطهادًا واسعًا بحق المسلمين في العالم. وفي معظم الحالات، يتوق الشباب المسلم المتدين والعاطفي إلى الانتقام السريع من هذه الظلم والفساد أو إلى إنهائه، ويبحث عن قرارات إسلامية صحيحة لهذا الغرض. في هذا السياق، يصدر هؤلاء "أنصاف العلماء" قرارات سريعة وحماسية. في المقابل، يقدم العلماء التقليديون حلولًا هادئة ومعتدلة. لذلك غالبًا ما يعتبر الشباب العاطفي هؤلاء العلماء متساهلين، عملاء أو غير مؤهلين، ويعتقدون أن آراء "المفتين العصريين" أكثر صحة.

   (د)

   بناءً على ما سبق، أصبح قولٌ منتشرٌ بين العاملين في الدعوة والحركات الإسلامية خلال النصف قرن الماضي وكأنه "حقيقة كبرى"، وهو: لا يمكن الحصول على التعليم الإسلامي الحقيقي من المدارس الدينية، بل إن الأشخاص المتعلمين تعليمًا عصريًا يحصلون على التعليم الإسلامي الحقيقي من خلال قراءة الكتب المترجمة دون دراسة في المدارس الدينية.

   (هـ)

   عادةً ما يدرس في المدارس الدينية أبناء الطبقة الفقيرة والضعيفة في المجتمع، وهم الذين يصبحون علماء. وغالبًا ما يكون هؤلاء أشخاصًا معتدلين جدًا، متواضعين وضعيفي الشخصية. وعلى العكس، يتمتع المفتون العصريون السابق ذكرهم بشخصية قوية وفصاحة في الخطاب. ونتيجة لذلك، تكون قيادة مختلف الجماعات والأنشطة الإسلامية عادةً بأيدي الفئة الثانية، ويكون "علماء" هذه الجماعات مجرد تابعين لهم.

   في جميع دول العالم المعاصرة، يكاد لا يوجد "مفكر إسلامي" أو صانع قرار في الجماعات الإسلامية إلا وهو من هذه الفئة من "المعلمين المعاصرين المتعلمين". فزعماء الحركات الجهادية المشهورة تقريبًا جميعهم من هذا النوع. وهؤلاء هم "المنظرون" لهذه الأنشطة. ولا يُشكك في تدين أو إخلاص كثير منهم، ولكن لديهم محدودية كبيرة جدًا في العلم الشرعي.

   وأشد ما يُؤسف له هو أن هؤلاء القادة المعاصرين يستندون إلى آراء الأئمة والعلماء المشهورين في مسائل مثل قراءة السور في الصلاة أو رفع اليدين، ويعطونها أهمية كبيرة، لكن عندما يتعلق الأمر بإصدار فتاوى تتعلق بإعلان الردة أو الكفر على أحد، أو إعلان الحرب، أو القتل، أو إتلاف أموال الناس – وهي مسائل عظيمة تتعلق بحقوق العباد – فإنهم يصدرون فيها فتاوى من تلقاء أنفسهم دون الرجوع إلى آراء أي أحد من العلماء. وإذا أبدى العلماء المعروفون رأيًا متسامحًا في هذه الأمور، فإنهم يعتبرونهم جهلة أو متساهلين أو حتى عملاء.

   ٤. تحريف مصطلح الجهاد

   من أهم وسائل انتشار الفكر الجهادي المتطرف هو استغلال مصطلح "الجهاد" لخداع المسلمين المتحمسين لدينهم. ولذلك، من الضروري مناقشة هذا الموضوع بتفصيل.

   أ. الجهاد والقتال

   الجهاد في اللغة يعني: بذل الجهد، الكفاح، السعي، والتعب. وكل سعي أو تعب في سبيل إقامة أو تطبيق شريعة الله يسمى في القرآن والسنة "جهادًا".

   ولكن في الاصطلاح الإسلامي وفي الفقه، يُقصد بالجهاد الحرب الشرعية التي يعلنها الدولة الإسلامية، وهذه الحرب تُسمى "قتالًا". وقد ورد الأمر بالجهاد والقتال في القرآن والسنة.

   والقتل يعني إزهاق النفس، أما القتال فهو الحرب المتبادلة بين طرفين. ولذلك، فإن من شروط الجهاد أو القتال الأساسي هو المواجهة الحربية.

   وأما القتل من الخلف، أو القتل دون إنذار، أو الاغتيال، فكل ذلك ليس من الإسلام في شيء، وليس جهادًا إسلاميًا.

   منذ تأسيس الدولة في المدينة، خاض المسلمون بقيادة رسول الله ﷺ العديد من المعارك. وفي حالات نادرة، قامت الدولة بعمليات خاصة لتنفيذ حكم الإعدام بأقل قدر من إراقة الدماء.

   ولكن قتل الناس سرًا، أو إشعال الحرائق، أو نشر السموم، أو تنفيذ العمليات التخريبية داخل بلاد الكفار، لم يفعله النبي ﷺ قط، ولم يأذن به. بل حتى في ميدان الحرب، نهى عن إيذاء غير المحاربين.

   أ. القتل في الإسلام

   أعظم شيء مكرم في الإسلام هو حياة الإنسان. فقد خلق الله الإنسان مكرمًا. فلا يجوز قتل أحد، أو تخويفه، أو إيذاؤه، أو إلحاق الضرر به بأي شكل من الأشكال، إلا في حالتين فقط: القصاص المشروع في القضاء أو القتال في ميدان الحرب. وهذه الأحكام تشمل جميع البشر على اختلاف أديانهم. فلا يجوز قتل أو إيذاء أي إنسان من أي دين خارج هذين السياقين. وقد وردت في القرآن والسنة توجيهات كثيرة في هذا الشأن.

   في نظر الإسلام، إراقة دم الإنسان من أعظم المحرمات. ولا تُشرع إلا عند الضرورة القصوى من أجل حفظ كيان البشرية. فالدم مباح فقط في حالتين: القضاء و القتال.

   في القضاء، يجوز الحكم بالإعدام في ثلاث حالات فقط:
   ١. القتل العمد.
   ٢. الزنا من المُحصن (المتزوج).
   ٣. الردة بعد الإسلام، عن علم واختيار.
   لكن هذا لا يتم إلا بشروط شديدة جدًا. وأهم هذه الشروط أن يبذل القاضي كل جهده لتجنب إصدار حكم بالإعدام. فإذا وُجد أدنى شك في اكتمال الجريمة، فلا يجوز تنفيذ حكم الإعدام.
   [البيهقي، الترمذي، ابن ماجه]

   ويجب أن يتم هذا الحكم ضمن النظام القضائي للدولة، من خلال قاضٍ مؤهل، وشهادة شهود، وأدلة واضحة، وإتاحة الفرصة للمتهم للدفاع عن نفسه. حتى رئيس الدولة أو القاضي الأعلى لا يجوز له إصدار الحكم وحده خارج هذا النظام.

   قال عمر بن الخطاب رضي الله عنه لعبد الرحمن بن عوف رضي الله عنه:
   "ماذا لو رأيتَ أنت، وأنت حاكم، رجلًا يرتكب الزنا أو يسرق، هل يمكنك أن تحكم عليه بنفسك؟"
   قال عبد الرحمن رضي الله عنه: "شهادتك أنت مثل شهادة أي مسلم آخر."
   قال عمر رضي الله عنه: "صدقت."

   أي أن الحاكم لا يمكنه أن يتولى الحكم بنفسه، ولا تُقبل شهادته وحده. لا تُنفذ الحدود بأقل من شاهدين (أو أربعة في الزنا)، ولا يجوز للحاكم أو القاضي أن يتجاوز هذا النظام.

   وفي حادثة أخرى، كان عمر رضي الله عنه يتجول ليلًا في المدينة، فرأى رجلًا يرتكب الزنا. وفي اليوم التالي، سأل الصحابة: "إذا رأى أمير المؤمنين أحدًا يزني، هل يمكنه أن يقيم عليه الحد؟"
   فقال علي رضي الله عنه: "أبدًا لا. إن لم يكن معك ثلاثة شهود آخرين يشهدون على الجريمة، فستُعاقب أنت بحد القذف."
   [الكنز الأكبر ١/٢٢٧]

   لقد فرض الإسلام شروطًا كثيرة على القتال أو الحرب المتبادلة. وأول شرط من هذه الشروط هو وجود الدولة. فالقتال أو الجهاد ليس وسيلة لإقامة الدولة الإسلامية أو النظام القضائي الإسلامي، وإنما وسيلته الوحيدة هي الدعوة. أما القتال فهو وسيلة لحفظ الدولة القائمة، وضمان أمنها وأمن مواطنيها.

   لقد سعى رسول الله ﷺ إلى إقامة المجتمع الإسلامي عن طريق الدعوة. وعندما أصبح غالبية سكان المدينة مستعدين لقبول النظام الإسلامي بناءً على هذه الدعوة، قبلوا رسول الله ﷺ رئيسًا وقائدًا لهم، وبهذا الشكل أُقيمت الدولة الإسلامية بالدعوة.

   ثم حاول أعداء الإسلام القضاء على هذه الدولة الناشئة في مهدها، فشُرع الجهاد حينئذٍ لضمان أمن الدولة، وحماية دماء وأموال وعقيدة المواطنين. ولذلك اشترطت الشريعة أن يكون للجهاد دولة وإمام. قال رسول الله ﷺ:

   «وإنما الإمام جُنَّةٌ يُقاتَلُ من ورائه»
   (رواه البخاري ومسلم)
   وقال في حديث آخر:
   «الجهاد واجب عليكم مع كل أميرٍ، برًّا كان أو فاجرًا، لا يُبطله جورُ جائرٍ، ولا عدلُ عادلٍ»
   (رواه أبو داود ٣/١٨)

   ومن شروط الجهاد أيضًا: أن يعتدي العدو على الدولة، أو يُهدِّد أمنها وسيادتها. قال الله تعالى:

   ﴿أُذِنَ لِلَّذِينَ يُقَاتَلُونَ بِأَنَّهُمْ ظُلِمُوا﴾
   (سورة الحج، الآية ٣٩)

   ومن شروط القتال: أن يُقاتَل فقط مَن يقاتل. قال الله تعالى:

   ﴿وَقَاتِلُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ الَّذِينَ يُقَاتِلُونَكُمْ وَلَا تَعْتَدُوا إِنَّ اللَّهَ لَا يُحِبُّ الْمُعْتَدِينَ﴾
   (سورة البقرة، الآية ١٩٠)

   وهناك آيات وأحاديث كثيرة بنفس المعنى. وحتى في حالة الحرب المشروعة، توجد شروط كثيرة لقتل العدو؛ منها أن يكون العدو قد جاء إلى ساحة المعركة حاملًا السلاح، ويجب إعطاؤه الفرصة للصلح، أو الإسلام، أو دفع الجزية قبل بدء القتال. وحتى إذا أعلن إسلامه في لحظة الضرب، فلا يجوز قتله.

   كل هذه الشروط تشبه ما يقوم به الطبيب الذي يبذل كل جهده لعلاج المريض دون بتر أعضائه، ولا يلجأ إلى ذلك إلا مضطرًا لإنقاذ الحياة؛ فكذلك في الإسلام تُبذل كل الجهود للحفاظ على حياة الإنسان.

   حتى بعد قيام الدولة الإسلامية، فإن جميع الحروب الشرعية التي خاضها رسول الله ﷺ بصفته قائدًا للدولة، قد سعى فيها بكل جهده لتقليل سفك الدماء قدر الإمكان. لم يكن اهتمامه فقط بحياة جنود ومواطني الدولة الإسلامية، بل كان حريصًا كذلك على تقليل إراقة دماء جنود وأفراد العدو. والواقع أن الإسلام قد منح القتال وجهًا إنسانيًّا لا نظير له في أي دين آخر. انظر إلى هذه المقارنة.

   في الكتاب المقدس (الكتاب اليهودي والنصراني) وردت أوامر بقتل المدنيين، وخاصة جميع الأطفال الذكور، وجميع النساء المتزوجات، بينما أُمر بالإبقاء على الفتيات العذارى لأجل المتعة والاستعمال الجنسي. وإذا احتلت دولة ما، يُقتل جميع الرجال فيها بلا استثناء، وتُسبى النساء والدواب للاستعمال. وإذا كانت تلك الدولة من الدول المجاورة لبني إسرائيل، فإن الأمر هو قتل جميع سكانها رجالاً ونساءً وأطفالاً دون استثناء. ورد في الكتاب المقدس:

   "اقتلوا كل ذكر من الأطفال، واقتلوا كل امرأة عرفت رجلاً بمضاجعة. أما كل الأطفال من النساء اللواتي لم يعرفن مضاجعة الرجال، فأبقوهنَّ أحياء لأنفسكم." [سفر العدد ٣١: ١٧-١٨]

   "وحين يدفع الرب إلهك مدينة إلى يدك، تضرب جميع ذكورها بحد السيف. أما النساء، والأطفال، والبهائم، وكل ما في المدينة من غنائم، فتأخذها لنفسك، وتأكل غنائم أعدائك التي أعطاك الرب إلهك. هكذا تفعل بجميع المدن البعيدة عنك، التي ليست من مدن هؤلاء الأمم. أما مدن هؤلاء الأمم التي يعطيك الرب إلهك إياها ميراثًا، فلا تستبقِ فيها نسمة حيَّة، بل تحرمهم تحريمًا." [سفر التثنية ٢٠: ١٣-١٧]

   في المقابل، فإن أوامر النبي ﷺ في الحديث كانت:

   "لا تغدروا، ولا تمثلوا، ولا تقتلوا الأطفال، ولا النساء، ولا الشيوخ الكبار، ولا الرهبان، ولا المرضى، ولا تقتلوا من لا يقاتل، ولا تقطعوا شجرة مثمرة، ولا تذبحوا بعيرًا أو بقرة إلا للأكل، ولا تخرّبوا عمرانًا، ولا تحرقوا نخلاً، ولا تقتلوا بهيمة إلا لنفع. وأحسنوا، فإن الله يحب المحسنين."
   [راجع: السنن الكبرى للبيهقي، ٩/٩٠]

   من هذا نفهم أن القتل والقتال في الأصل من المحرمات في الإسلام. فقتل الكافر خارج ساحة القتال محرمٌ أشد التحريم. قال عبد الله بن عمرو وغيره من الصحابة: قال رسول الله ﷺ:

   «من قتل معاهَدًا لم يرح رائحة الجنة، وإن ريحها ليوجد من مسيرة أربعين عامًا».
   رواه البخاري ومسلم

   وقد أمر الله في القرآن الكريم بالعدل حتى مع الأعداء والمعتدين، فقال:

   ﴿وَلَا يَجْرِمَنَّكُمْ شَنَآنُ قَوْمٍ أَنْ صَدُّوكُمْ عَنِ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ أَنْ تَعْتَدُوا﴾
   سورة المائدة: ٢

   وقال في موضع آخر:

   ﴿وَلَا يَجْرِمَنَّكُمْ شَنَآنُ قَوْمٍ عَلَى أَلَّا تَعْدِلُوا﴾
   سورة المائدة: ٨

   🔹 الفرق بين الجهاد والإرهاب:

   نرى هنا أن الفرق الأساسي بين الإرهاب والجهاد هو أن الجهاد حرب تقودها الدولة، أما الإرهاب فهو عنف وحرب تقودها الأفراد أو الجماعات.

   والفرق الثاني أن الجهاد والقتال يجريان وفقًا للقانون، حيث لا يجوز قتل إلا المحاربين، وهذا ما تعترف به القوانين الدولية كذلك. وأما الإرهاب، ففيه يُقتل المحارب وغير المحارب على حد سواء، وذلك من أعظم الجرائم في الإسلام.

   ---

   🔹 الإسلام نظام حياة متكامل:

   الإسلام دين شامل ينظم كل مجالات الحياة. لذا نجد في القرآن والسنة أحكامًا لكل مناحي الحياة. بعض الأحكام تُطبَّق على المستوى الفردي، وبعضها على المستوى الاجتماعي أو السياسي.

   مثلاً، أمر الله بإقامة الصلاة، وفرض قطع يد السارق، وجلد الزاني، وفرض الجهاد. فالأمر بالصلاة إلهي يُطبَّق فرديًّا واجتماعيًّا ودولتيًّا، لكن الأحكام الثلاثة الأخرى تُنفذ عبر الدولة فقط، ولا يجوز للفرد أو جماعة تنفيذها.

   ويجب التنبه إلى أن شروط أي عبادة لم تُذكر كلها في القرآن في موضعٍ واحد، بل كثير من شروط العبادات لم تُذكر تفصيليًّا في القرآن. فينبغي الرجوع إلى القرآن والسنة وسيرة النبي ﷺ لفهم الشروط والطريقة.

   إنما تقع تحريفات المصطلحات الإسلامية عندما يُفسَّر نص واحد دون النظر إلى النصوص الأخرى. وقد قام المتطرفون بتحريف مفهوم الجهاد بهذه الطريقة.

   كُرِّرَ في القرآن الكريم أمر إقامة الصلاة. وعلاوة على ذلك ورد الأمر:
   أقم الصلاة لدلوك الشمس إلى غسق الليل
   "أقم الصلاة من ميل الشمس إلى غسق الليل."
   [سورة الإسراء: ٧٨]

   وبناءً على هذا الأمر، إذا صلى أحدهم عند غروب الشمس، فلا يُعتَبر هذا العمل عبادة إسلامية صحيحة مهما ادعى، بل يُعتبر معصيةً ومحرمًا. لأن رسول الله ﷺ في الحديث الشريف حدّد أوقات الصلاة الصحيحة وغير الصحيحة بين "ميل الشمس إلى الليل" وحرّم الصلاة عند الغروب.

   وهكذا نرى أن التفسير المُختلق للقرآن الكريم خارج تعليم رسول الله ﷺ يجعلنا نقع في الذنوب تحت مظلة العبادة.

   وبالمثل، ورد أمر القتال في القرآن، وذُكرت شروط كثيرة لأداء هذه العبادة في القرآن والسنة، وقد ناقشنا بعضها سابقًا. إذا قام أحدهم بالقتل والدمار دون تحقيق هذه الشروط وادعى أن ذلك جهاد، فلا يُعتبر أبداً عبادة إسلامية بل معصية ومحرم.

   الذنب الأكبر من الصلاة غير الشرعية هو القتل والقتال بدون شروط. الفرق بين الصلاة والقتال هو أنه إذا صلى أحدهم في وقت غير صحيح فهو مذنب لكنه لا ينتهك حقوق العباد، أما القتال والقتل فتمس حقوق العباد. تهديد أحد، إراقة الدماء، القتل، تدمير الممتلكات كلها من الكبائر التي لا يغفرها الله سبحانه وتعالى.

   لذلك، إذا تورط أحد في القتل أو التعدي خارج إطار الحرب القانونية التي تقودها الدولة الإسلامية ضد جيش دولة كافرة معلنة الحرب، فإنه لن يُقبل منه العمل كعبادة وسيكون مذنبًا عاقًا بحق العباد، وهو من أعظم الذنوب التي لا يغفرها الله.

   ن. الجهاد والإرهاب في تاريخ الإسلام

   ابتكر فرقة الخوارج أول أشكال الإرهاب باسم الجهاد في تاريخ الإسلام. وقد ذكرنا سابقًا أنهم ثاروا على علي رضي الله عنه بدعوى أن "لا حكم إلا لله" وبدأوا يقاتلون الأمة الإسلامية كلها لإقامة حكم الله أو الشريعة الإسلامية. وكانت ضلالتهم الأساسية هي تحويل الجهاد أو القتال من كونه أمرًا نظاميًا للدولة إلى أيدي مجموعات أو فرق خارج النظام الرسمي.

   وفقًا لمنهجهم، كانوا يقاتلون من يعتبرونهم ضد الإسلام. ومن الجدير بالذكر أن فرقة الخوارج الضالة قد خاضت حروبًا، لكنها لم تقم بالاغتيالات السرية. على العكس، فرقة ضالة أخرى، وهي الشيعة الباطنية، كانت تقوم بالاغتيالات السرية تحت زعم إقامة الإسلام.

   هاتان الفرقان الضالتان كانا يمارسان الجهاد في الأساس ضد المسلمين وليس ضد الكفار. ولإدامة ضلالتهم، كانوا يفتون بكفر كل مسلم يخالف رأيهم، ثم يصدرون فتاوى بالجهاد ضدهم، ويشنون عمليات قتل واسعة النطاق أو اغتيالات سرية باسم الجهاد.

   في تاريخ الإسلام نرى العديد من الحروب والثورات التي لم تستوف شروط القتال المذكورة في القرآن والسنة، وهذه نتيجة ضعف بشري. ومن منظور إسلامي، هذه الحروب غير شرعية. ومع ذلك، لم يتورط أحد في الاغتيالات السرية والقتل العشوائي خارج ساحة القتال إلا هاتان الفرقتان الضالتان.

   هناك حالتان من الجهاد في التاريخ الحديث تثيران اهتمامنا: جهاد سيد أحمد بريلوي والجهاد الأفغاني. في الجهاد الأول، استوفى سيد أحمد بريلوي شروط الجهاد حين أعلن عن إعادة تأسيس الدولة الإسلامية في الهند ورفض السيادة البريطانية. واعتبر البريطانيين قوات غازية فطالب بشرعية الجهاد.

   أما الجهاد الأفغاني فقد بدأ بطريقة مشابهة بقيادة علماء أفغان ضد الغزو والاحتلال السوفيتي. ويعتبر هذا الجهاد في العالم الإسلامي جهادًا مشروعًا، فشارك فيه كثير من الشباب المسلمين من مختلف الدول. وبعد هزيمة السوفييت، تحوّل الجهاد إلى حرب أهلية دامية بين الفصائل والعشائر الأفغانية. تحدث الشعب الأفغاني، المعتاد على الحروب، بلغة السلاح مع أعدائه المحليين والدينيين.

   كل طرف اعتبر نفسه مجاهدًا وخصمه عدواً للإسلام. وشارك المجاهدون الأجانب في الحرب الأفغانية عادةً إلى جانب أحد الأطراف الأفغانية، ثم عاد كثير منهم إلى بلدانهم. وبعد الحرب، وجد كثير من هؤلاء الجنود صعوبة في التخلي عن لغة السلاح. وكان معظمهم يعرفون فضائل الجهاد أكثر من شروطه، فحاولوا خلق أوضاع جهادية في بلادهم.

   (5) الإفراط في استعمال مصطلح الجهاد
   يتضح من كلام الأشخاص المنخرطين في النشاطات الإرهابية أن الإفراط في استعمال كلمة الجهاد خلال نصف القرن الماضي قد أوجد بيئة مناسبة لأفكارهم المضلة. في الإسلام، تُستخدم الكلمات بمعاني لغوية ومصطلحية، وأحياناً تُستخدم بمعناها اللغوي المجرد. لكن الإفراط في المعنى اللغوي يسهل تحريف المعنى المصطلحي. مثلاً، الصلاة بمعناها اللغوي هي الدعاء، وكل دعاء يمكن أن يُسمى صلاة، وقد ورد هذا في القرآن والحديث أحياناً.

   ولكن في المصطلح الإسلامي، الصلاة اسم لعبادة محددة. إذا أطلقنا اسم صلاة على كل دعاء، فقد يسبب ذلك إرباكاً. قد يدعي البعض أن الصلاة تُقام بمجرد الدعاء، أو أن أي نوع من الدعاء فرض، أو يطبقون فضائل وأحكام الصلاة على كل أنواع الدعاء.

   الجهاد، الإمام، البيعة، الجماعة كلها مصطلحات سياسية أو دولة في الإسلام. الجهاد يعني الحرب الرسمية للدولة. الإمام هو رئيس الدولة. البيعة هي قسم الولاء لرئيس الدولة. الجماعة تعني الأمة الموحدة والشعب المؤمن للدولة الإسلامية. استخدام هذه المصطلحات بمعناها اللغوي ليس محرماً، لكن يسبب لبساً كثيراً.

   في العصر الحالي، لاحظنا الاستخدام الواسع لكلمة الجهاد. الجهاد يعني في الأصل “المجهود” أو “الكفاح الشامل”. وقد ورد في القرآن والحديث وصف بعض الأعمال الصعبة في الإسلام بـ “الجهاد”، مثل الجهاد بالنفس، الوضوء والذهاب إلى المسجد في الشتاء، أداء الحج، قول الحق أمام الحاكم الظالم.

   ولكن خارج هذا الاستخدام اللغوي، للجهاد في الشريعة الإسلامية معنى مصطلحي هو الحرب المسلحة للدولة الإسلامية. الفضائل، الأحكام، والشروط التي وردت في القرآن والحديث والفقه كلها تنطبق على هذا المعنى المصطلحي.

   في الوقت الحاضر، يُطلق على العديد من الأعمال الإسلامية مثل الدعوة، الأمر بالمعروف، النهي عن المنكر، محاولة إقامة الدين، والحركات الإسلامية مسمى “جهاد” بشكل واسع. وكلها عبادات مهمة في الإسلام ولكل منها أحكام خاصة تختلف عن أحكام الجهاد المصطلحي.

   الذين يطلقون على هذه الأعمال اسم “جهاد” يقصدون بذلك المعنى اللغوي لتعظيم شأنها وتحفيز الناس على أدائها، لكن هذا يسبب إرباكاً. عندما يُقال أن الدعوة، إقامة الدين، السياسة، المسيرات كلها جهاد، لا يعني ذلك أبداً حمل السلاح أو قتال المعارضين. لكن المستمعين أو القراء كثيراً ما يفهمون ذلك بشكل خاطئ.

   وهذا الفهم الخاطئ يعين الإرهابيين كثيراً. لدى فكر الإرهابيين مرحلتان:
   أولاً، الادعاء بأن الجهاد هو الطريق الوحيد لإقامة الإسلام أو الدولة الإسلامية.
   ثانياً، الادعاء بأن حمل السلاح والقتل والموت في الجهاد أمر ضروري.
   من القرآن والسنة وتاريخ الإسلام إثبات الأمر الثاني سهل جداً لهم، ولكن سبب الضلال الحقيقي يكمن في الأمر الأول. الجهاد المصطلحي ليس طريق إقامة الإسلام أو الدولة أو الشريعة، بل وسيلة لحماية الدولة والمواطنين.

   لكن الإفراط في استعمال كلمة جهاد جعل الكثيرين يعتقدون أن الجهاد هو الطريق الوحيد لإقامة الدين وأن الجهاد فرض على الجميع لإقامة الدين. وهذا سهل نشر فكر الإرهابيين.

   يمكنهم بسهولة إقناع شباب عاطفيين بأن الجهاد هو الفرض الأعظم والأول، ولا تقام شريعة بدون جهاد، والجهاد يعني القتال وقتل العدو، لذلك يجب أن نبدأ العمل فوراً. وهكذا يولد ضلال جديد أشد خطراً من الضلال الأول.

   (٦) الدولة الإسلامية والشريعة الإسلامية
   الدين الإسلامي والحضارة الإسلامية جزء لا يتجزأ منهما نظام الدولة. الإسلام نظام حياة شامل يتناول الفرد والمجتمع والدولة والعالم. ولكن في هذا المجال توجد بعض المفاهيم المضللة التي توفر أرضية إيجابية للتطرف الإرهابي. من بينها الإفراط في التركيز على إقامة الدولة الإسلامية والمفاهيم المتطرفة أو السلبية حول الدولة الإسلامية والشريعة الإسلامية.

   أي أن بعض الناس يعتقدون أن جميع الدول المسلمة في العالم الحالي غير إسلامية، وأن عبادة الإسلام لا تتحقق إلا بإقامة الدولة. بناءً على هذا الاعتقاد، يستطيع الإرهابيون تحريض الشباب المحبين للإسلام بسرعة على حمل السلاح من أجل إقامة الدولة الإسلامية.

   في تاريخ الحضارة الإنسانية، نرى نوعين من الحضارات: الحضارة التي تركز على الدولة، والحضارة التي تركز على الدين. تنهار الحضارة التي تركز على الدولة بانهيار الدولة نفسها. أما الحضارة الدينية، رغم ارتباطها الوثيق بالدولة، فإن الدولة ليست المحرك الأساسي لها، بل تقوم أساسًا على الإيمان والعمل والمثل العليا. لذلك، لا تنهار الحضارة الدينية بانهيار الدولة. الإسلام هو الذي أنشأ النوع الثاني من الحضارات.

   أحيانًا يظن المسلم المتحمس أن إقامة نظام الدولة هو الإسلام نفسه، أو أن العبادة الإسلامية لا تتحقق بدون الدولة. ونتيجة لظهور "مفتين متعلمين حديثًا" أو "شبه علماء"، أصبحت هذه الأفكار العاطفية منتشرة. ولكن هذه الفكرة خاطئة تمامًا. واجب المؤمن هو أداء أركان الإسلام وجميع واجبات الدين في حياته الشخصية.

   ثم، حسب القدرة، يجتهد في إقامة الأحكام الإسلامية في المجتمع والدولة أو يدعو إليها. المرحلة الأولى عمل فردي واجب، والمرحلة الثانية عمل اجتماعي كفاية، ولا يكون أي مسلم مسؤولًا بشكل فردي عن نتائجها.

   هناك مجال واسع للعبادة في الإسلام لجميع الناس في كل المجتمعات، مع وجود أو بدون وجود نظام دولة. يمكن للمسلم أن يعبد دينه في أي مجتمع ودولة، مسلمة كانت أو غير مسلمة. ولا يعتبر نظام الدولة شرطًا أو ركيزة أساسية لعبادة الدين. نظام الدولة جزء من الإسلام، والإسلام له نظام دولة وتشريعات دولة.

   ولكن الإسلام ليس اسمًا لنظام الدولة فقط. إذا انتُهك النظام الإسلامي في أي مجال كان، فإن المسلم يستطيع السعي لإصلاح ذلك بالدعوة والعمل الصالح والنهي عن المنكر حسب الطريقة الإسلامية. وإذا لم تنجح هذه المحاولة، فلا يعني ذلك أن دينه تضرر أو ارتكب ذنبًا.

   وأخطر مفهوم هنا هو اعتبار الدول المسلمة "دولًا غير إسلامية". كما قد تحدث أخطاء ومعاصٍ في عبادة الفرد المسلم، كذلك يمكن أن تحدث انتهاكات للتشريع الإسلامي في إدارة الدولة. منذ عهد الخلافة الراشدة، حدثت انتهاكات للتشريعات الإسلامية في إدارة الدولة الإسلامية بدرجات متفاوتة. في انتخاب الحكام، واستشارة الشعب، والمساءلة، وحقوق الإنسان، والعدالة، وتطبيق القانون بعدالة، وغيرها من التوجيهات الإسلامية، حدثت مخالفات كثيرة.

   الحكام رأوا أنفسهم قانونًا أو مشرعين، وأهملوا التشريع القرآني بلا مبالاة. ولكن لم يعتبر أي إمام أو فقيه أو عالم مسلم هذه الدول "دار حرب" أو "دولة غير إسلامية" أو "دولة جاهلية". بل حاولوا إصلاحها حسب استطاعتهم.

   حالة الدول المسلمة الحالية لا تختلف كثيرًا عن الدول المسلمة السابقة، بل يمكن القول إنها أفضل قليلاً في بعض الجوانب مثل انتخاب الحكام، واستشارة الشعب، والمساءلة، وضمان حقوق الإنسان والعدالة، وتطبيق القانون بإنصاف.

   أغلب قوانين وأنظمة القضاء في هذه الدول مأخوذة من الشريعة الإسلامية، وهناك بعض القوانين التي تخالف الشريعة. اعتقاد أن الدولة غير إسلامية بسبب خطايا الحكام أو مخالفة القوانين الإسلامية أو وجود قوانين ضد الإسلام، والتمرد أو إثارة الفتنة بناءً على ذلك، هو ضلال مدمر معادٍ للإسلام. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم:

   "من كره من أميره شيئًا يكرهه فليصبر فإنه من خرج من السلطان شبراً (فارق الجماعة شبراً)، مات ميتة جاهلية."
   [صحيح البخاري ٦/٢٥٨٨، ٢٦١٢؛ صحيح مسلم ٣/١٤٧٧]
   وفي حديث آخر قال:
   "ألا من ولي عليه والفرأه يأتي شيئًا من معصية الله فليكره ما يأتي من معصية الله ولا ينزعن يدا من طاعة."
   [صحيح مسلم ٣/١٤٨٢]

   لقتل شخص باسم الجهاد، من الضروري جدًا إثبات أنه "كافر" وعدو للإسلام، وإلا فلن يقبل المسلمون بسهولة المشاركة أو دعم هذا القتل. ولهذا، رأينا أن الجماعات الإرهابية القديمة كانت تكفر خصومهم المسلمين بشكل واسع وتشن عليهم حروبًا أو حملات اغتيال سرية. حاليًا، بعض المفاهيم الموجودة بين الناس المشاركين في بعض الأعمال الإسلامية تتيح للجماعات الإرهابية فرصة إعلان خصومهم "كفارًا" أو مرتدين بشكل عشوائي.

   سبق وأن رأينا أن الخوارج هم أول من بدأوا في تكفير المسلمين بسبب ارتكابهم للذنوب. وقد تبنى بعض الجماعات أو الفرق المضللة هذه العقيدة. على النقيض، ومن منطلق آيات القرآن الكريم والحديث النبوي، ومنذ عهد الصحابة رضي الله عنهم، فإن المنهج السني والجماعة المسلمة الأصلية تؤمن بأن الأصل في من يعلن نفسه مسلمًا هو الإسلام، ولا يجوز تكفيره بسبب ذنوبه ما لم يصرح بترك العقيدة الإسلامية الصريحة. المسلم الذي يذنب ويخالف الشريعة يُعتبر مذنبًا مسلماً.

   لا يجوز تكفيره بسبب ذنبه أو اعتباره مرتدًا. ولكن إذا اعتبر هذا الذنب أو المعصية جائزًا أو ظن أن أحكام الإسلام باطلة أو عديمة الفائدة أو غير ملزمة، فهذا يعتبر كفرًا وارتدادًا.
   [انظر بالتفصيل: الإمام أبو حنيفة، الفقه الأكبر (مع شرح مولا علي قاري) ص 117؛ الإمام الطحاوي، العقيدة الطحاوية (مع شرح) ص 316؛ ابن أبي العز، شرح العقيدة الطحاوية، ص 315-316]

   خلال الخمسين عامًا الماضية في بعض البلدان الإسلامية، خصوصًا في مصر والسودان وبعض دول الشرق الأوسط، بدأ بعض "شبه العلماء" المتعصبين – كالسلفيين القدامى – يعلنون أن ارتكاب الذنوب أو مخالفة أحكام الإسلام يُعد كفرًا وردة. وخصوصًا يدعون أن الحكام الظالمين في الدول الإسلامية الحديثة الذين لا يحكمون وفق الشريعة الإسلامية، أو يحكمون بقوانين معادية للإسلام، هم كفار مرتدون، وأن جميع المواطنين الذين يبايعونهم هم أيضًا كفار مرتدون.

   من بين هذه الجماعات المشهورة "جماعة المسلمين" التي أسسها شكري أحمد مصطفى في مصر، حيث أعلنوها فرقة تكفر من يعارضهم، وأصدروا تعليمات بقتل الكفار والمرتدين سرًا. وبدأوا باغتيال العلماء والشخصيات الإسلامية الذين حاولوا التواصل مع أتباعهم لتصحيح أفكارهم أو مناهضة ضلالاتهم. ورغم تمكن الحكومة المصرية من السيطرة عليهم، إلا أن تأثير آرائهم ظل قائمًا بين بعض المسلمين المتعصبين. وهناك جماعات أخرى تنتهج أفكارًا مشابهة.
   [محمد سرور بن نايف، الحكم بغير ما أنزل الله وأهل الغلو، ص 9-11]

   كانوا يقدمون بعض آيات القرآن كدليل على أفكارهم مثل الخوارج، وكذلك يستعينون بآراء علماء وفلاسفة إسلاميين معاصرين حول الدولة الحديثة، إقامة الشريعة، الديمقراطية، النظام السياسي، السيادة الوطنية، القوانين، القضاء وغيرها لتدعيم مواقفهم.

   واحدة من الركائز الفكرية لجماعات الإرهابيين اليوم هو هذا المنهج في التكفير. وبنفس الأسلوب يعلنون الكثير من الناس في المجتمع المسلم كفارًا عشوائيًا ليبرروا القتل غير المشروع. وهنا يستغلون بعض أقوال العلماء أو القادة الإسلاميين العاطفية.

   نحن نلاحظ بحزن شديد أن العديد من العلماء أو العاملين في المجال الإسلامي يستخدمون بسهولة مصطلح "الكفر" لوصف مواقف سياسية أو أعمال معينة. وهم لا يصدرون فتاوى بالقتل على من يعتقدون أنهم في حالة كفر. لكن كلامهم يهيئ خلفية مناسبة لجماعات الإرهابيين لتنفيذ عمليات القتل.

   (٨) الانشغال بالحصول على النتائج
   الاهتمام بالحصول على نتائج سريعة هو سبب آخر في ظهور التطرف المسلح. "يجب علينا أن نؤسس الإسلام أو نحقق نصر الإسلام. لن يأتي هذا النصر بطرق كذا أو كذا، بل سيأتي سريعاً بوسيلتنا هذه." "قد تعمل الطرق الأخرى مئات أو آلاف السنين ولن يتحقق نصر الإسلام، أما إذا عملنا بطريقتنا فسوف يتحقق النصر في وقت قصير." هذا النوع من الدعاية يعد وسيلة كبيرة لجذب عناصر المتطرفين.

   المجتمع المسلم قد أصبح بيئة خصبة لهذه الدعاية. هناك جماعات وأحزاب كثيرة تعمل في مجال الدعوة الإسلامية، والاهتمام بدين الله، ونشر الإسلام. من الطبيعي وجود اختلافات في فهم التعليم الإسلامي وأهميته وطرق الدعوة بين هذه الجماعات. لكن الجميع يهدف إلى دعوة الناس إلى التعليم الإسلامي الكامل ونظام الحياة الإسلامي الكامل حسب فهمهم.

   ما يجب النظر إليه هو من يستطيع أن يقدم الإسلام بشكل كامل. لكن كثيراً ما يبدأ الداعية العاطفي في تقييم العمل من حيث مدى سرعة الحصول على النتائج. يقول: "الطريقة كذا غير جيدة لأنها لا تحقق النصر حتى بعد مئات أو آلاف السنين." يبدو أن الله سبحانه وتعالى سيحاسب الأنبياء والرسل والمسلمين على مدى سرعة تحقيقهم للإسلام.

   الانشغال بالحصول على النتائج أو تقييم نجاح العمل بناءً على النتائج هو من أكبر المفاهيم الخاطئة في مجال الدعوة الإسلامية. هذا الانشغال يولد نوعين من اللبس:
   اللبس الأول: تقييم العمل على أساس السرعة في النتائج أو اعتباره فاشلاً بسبب عدم الحصول على النتائج.
   كثيراً ما يدفع الحماس الشديد المؤمن إلى الغلو في التوقعات. يريد المؤمن أن تختفي كل الشرور والمعاصي من المجتمع على الفور. قد يشعر أن كل هذه الخطب والكتب والأوامر لم تحقق شيئاً، لذلك يجب التفكير في كيفية القضاء على الشر بسرعة. هذا التفكير خطير ومخالف للتعاليم الإسلامية. قال الله تعالى:
   يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا عَلَيْكُمْ أَنْفُسَكُمْ لَا يَضُرُّكُم مَنْ ضَلَّ إِذَا اهْتَدَيْتُمْ
   "يا أيها الذين آمنوا عليكم أنفسكم لا يضركم من ضل إذا اهتديتم" [سورة فصلت: ٣٣-٣٥]

   إذاً، مسؤولية المؤمن هي أن يحافظ على استقامته ويدعو الآخرين إلى الاستقامة. وإن ضل البعض أو الجميع، فليس للمؤمن ذنب في ذلك ولن يُحاسب عليه عند الله. الكثير من الأنبياء دعوا لسنوات طويلة، لكن قليلين فقط اهتدوا. هذا لا يقلل من مكانتهم أو من أدائهم لمسؤولياتهم. لذلك، لا ينبغي للمؤمن أن ينشغل بالنتائج بل يجب أن يقيّم مسؤوليته وفق القرآن والسنة.

   اللبس الثاني: اتباع طرق غير مشروعة لتحقيق نتائج سريعة.
   هناك مرحلتان في إقامة الدين: (١) إقامة الإسلام في النفس، و(٢) إقامة الإسلام في نفوس الآخرين. المرحلة الثانية تنقسم إلى: (أ) على مستوى غير الدولة، كأفراد وجماعات، و(ب) على مستوى الدولة. في المرحلة غير الحكومية، الوسيلة الوحيدة لإقامة الدين هي الدعوة أو الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر. أما في المستوى الحكومي، فهناك وسائل إضافية: (١) إقامة حكم القانون و(٢) القتال والجهاد إذا اقتضى الأمر لحماية الدين والدولة والشعب.
   في كل مراحل وأشكال إقامة الدين، أمر الإسلام بالابتعاد عن العنف وتجاوز الحدود. بل إن الدعوة، الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر يجب أن تكون بأسلوب سلمي لمواجهة العنف وصد العدوان بأفضل خلق. قال الله تعالى:
   وَمَنْ أَحْسَنُ قَوْلًا مِمَّن دَعَا إِلَى اللَّهِ وَعَمِلَ صَالِحًا وَقَالَ إِنَّنِي مِنَ الْمُسْلِمِينَ
   "وكيف الكلام أطيب من الذي دعا إلى الله وعمل صالحا وقال إنني من المسلمين. ولا تستوي الحسنة ولا السيئة ادفع بالتي هي أحسن فإذا الذي بينك وبينه عداوة كأنه ولي حميم." [سورة فصلت: ٣٣-٣٥]
   وقال تعالى:
   ادْفَعْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ السَّيِّئَةَ إِنَّمَا نَحْنُ أَعْلَمُ بِمَا يَصِفُونَ
   "ادفع بالتي هي أحسن السيئة نحن أعلم بما يصفون" [سورة المؤمنون: ٩٦]

   رغم أن القتال عمل عنيف، إلا أن الإسلام يأمر بأدنى قدر ممكن من العنف وأقصى قدر من السلم.

   في عصرنا هذا، كثيراً ما تواجه جهود الدعوة الإسلامية مقاومة عنيفة من أفراد وجماعات ودول. وهذا يثير عند الدعاة مشاعر العنف كرد فعل، ويحفزهم السعي إلى نتائج سريعة لترك المنهج السلمي المقرر في الإسلام واتباع العنف استجابةً للعواطف.

   يعتقدون أن العنف أو الجهاد هو الطريق لتحقيق النصر السريع، مع أن الحقيقة عكس ذلك تماماً. التاريخ الإسلامي مليء بأحداث عن أفراد وجماعات قتلوا باسم الجهاد والعنف ودعوا لتحقيق نتائج سريعة، لكنهم لم يحققوا نصرًا حقيقيًا أو سريعًا. التاريخ يثبت أن النهج الوحيد لإقامة الإسلام هو السلمية ومواجهة الشر بالأفضل. هكذا أسس الرسول صلى الله عليه وسلم الإسلام بقلوب العرب الرحل، وبعد إقامة الدولة اتبع أعلى درجات السلمية في كل الحروب.

   إن شرح وتحليل هذه الأسباب السبعة وراء انتشار الإرهاب يتطلب دراسة مفصلة. الهدف هنا هو جذب انتباه القارئ الواعي إلى هذه الأسباب. يجب التحقق مما إذا كانت هذه الأسباب فعلاً هي المسببات الأساسية أو إذا كانت هناك أسباب أخرى.

   قد يكون في أي مجتمع كبير بضعة أفراد أو جماعات ضالة، لا يمكن استئصالهم تماماً. ولكن يجب الحرص على عدم انتشار ضلالهم في المجتمع وألا يتحولوا إلى آفة.

   في مجتمع منظم مثل بنغلاديش، ظهور الإرهاب أمر مقلق جداً. في باكستان ودول أخرى، هناك عنف ديني بين فرق وشُعُب مختلفة منذ زمن طويل. أما في بنغلاديش، فلم يكن هناك تاريخ للعنف الديني. إدخال آلاف الناس في العنف باسم الدين ليس أمراً بسيطاً. نسأل الله أن يحفظ بلادنا وأمتنا من الفتنة والعنف والقتل. آمين.